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QUÉ ES LA MEDITACIÓN

Meditar es familiarizar la mente de manera constante y profunda con un objeto virtuoso.

La meditación ejerce muchas funciones: gracias a ella podemos superar los problemas internos tales los creados por el odio, los celos, el apego y la ignorancia; podemos también controlar nuestra mente logrando así una gran paz interior; nos capacita para cultivar intenciones virtuosas que nos inducen a crear buenas obras; y elimina las intenciones innobles que nos hacen cometer acciones perjudiciales. Con la práctica de la meditación obtendremos una experiencia de los distintos niveles de realización espiritual, e iremos desarrollando realizaciones cada vez más elevadas hasta que alcancemos finalmente el logro supremo –el estado de la Budeidad-.

Para practicar la meditación, primero tenemos que aprender el Dharma por medio de escuchar y leer las instrucciones correctas. Luego hemos de contemplar el significado de lo que hemos escuchado y leído. Reflexionamos sobre las enseñanzas a fin de entender con claridad su significado, y para convencernos, debemos ponerlas a prueba y comprobar si tienen lógica, si son coherentes, si tienen sentido según nuestra propia experiencia, y si sus objetivos son significativos. Una vez que hayamos generado una firme comprensión del significado del Dharma y tengamos confianza en su efectividad, estaremos preparados para practicar la meditación.

La meditación puede ser de dos tipos: analítica y de emplazamiento. La meditación analítica es un procedimiento intencionado de investigación o reflexión acerca de un objeto, en el que se analizan sus varios aspectos examinándolo detenidamente desde diversos puntos de vista. Para ello utilizamos nuestra imaginación, memoria y poderes de razonamiento hasta que, como resultado de nuestro análisis, generamos un sentimiento o pensamiento especial que cambie nuestro estado mental.

Como veremos más adelante, hay diferentes objetos de meditación. Unos, como la impermanencia o la vacuidad, son objetos aprehendidos por la mente. Otros, como el amor, la compasión, la renuncia o la resolución de confiar con sinceridad en nuestro Guía Espiritual, son en sí mismos estados mentales. La meditación analítica ha de ser aplicada hasta que aparezca con claridad en la mente el objeto específico que tratamos de realizar, o hasta que se genere el estado mental determinado que se desea cultivar.

Por ejemplo, cuando meditamos sobre la devoción al Guía Espiritual, hemos de considerar los diferentes beneficios de comprometernos a seguirle con fe, los peligros de quebrantar nuestro compromiso y nuestra confianza en él, y las diferentes formas en que hemos de confiar en él o ella de pensamiento y de obra. Por medio de esta meditación analítica llegaremos a generar la firme resolución de confiar en nuestro Guía Espiritual de corazón. Cuando esta resolución surja en nuestra mente con claridad y de manera decisiva, se dice que hemos encontrado “el objeto” de nuestra meditación de emplazamiento.

Durante la meditación de emplazamiento nos concentramos en un objeto virtuoso de manera convergente, sin permitir que las distracciones turben nuestra concentración. El objeto de la meditación de emplazamiento puede ser cualquier objeto virtuoso, o un pensamiento o sentimiento especial que hayamos generado en nuestra mente como resultado de la meditación analítica. Por medio de la meditación de emplazamiento mantenemos en concentración este objeto virtuoso, pensamiento o sentimiento especial.

En el momento en que empiece a desvanecerse, hemos de reanudar nuestra meditación analítica para hacer que el objeto vuelva a aparecer de manera clara y definida. Así como cuando encendemos un fuego con la ayuda de unos fuelles, llega un momento en el que dejamos que el fuego arda solo, en nuestra sesión de meditación también llegará el momento en que tendremos que dejar la meditación analítica para dar paso a la de emplazamiento. Después, de igual manera que volvemos hacer uso de los fuelles cuando el fuego se debilite, volveremos a aplicar la meditación analítica cuando el objeto de nuestra meditación de emplazamiento empiece a desvanecerse.

Yhe Tsongkhapa dijo que los meditadores han de combinar estos dos tipos de meditación, porque una buena meditación analítica induce a una buena meditación de emplazamiento, y viceversa. Debemos combinarlos aun cuando nos resulte difícil encontrar o generar en la mente el objeto de la meditación de emplazamiento.

Por medio de la meditación analítica hacemos que el objeto aparezca en la mente de manera clara y decisiva, y con la de emplazamiento hacemos que nuestra mente se familiarice con él y se vaya acercando progresivamente hasta que, por último, ambos se fundan por completo. Si, por ejemplo, hacemos una meditación analítica sobre los sufrimientos de los seres sintientes, este análisis hará que aflore en nuestra mente un claro y profundo sentimiento de compasión. Cuando esto ocurra, hemos de comenzar la meditación de emplazamiento para que nuestra mente se familiarice cada vez más con este sentimiento y se impregne de él. Llegará un momento en el que nuestra mente se fundirá por completo con la compasión. Ello no quiere decir que, a partir de entonces, la compasión vaya a ser el único objeto de nuestra mente, sino que la compasión se ha fundido de manera inseparable con ella y en consecuencia, todos nuestros pensamientos y nuestras acciones estarán siempre motivados por este sentimiento compasivo.

Al principio, nuestra meditación de emplazamiento será muy débil y sólo seremos capaces de mantener nuestro objeto durante unos instantes. Cada vez que lo perdamos, hemos de volver a aplicar la meditación analítica hasta que de nuevo el objeto aparezca con claridad. Entonces, hemos de esforzarnos en estabilizar su percepción. Este procedimiento ha de repetirse varias veces. El modo de incrementar nuestro poder de concentración se explicará en detalle más adelante.

Puesto que la mayoría de los problemas que tiene el principiante a la hora de meditar, se debe a la aplicación excesiva de su esfuerzo con el fin de mantener la meditación de emplazamiento, es importante que aprendamos a emplearlo con moderación para evitar que acabemos oprimidos por la tensión que produce el exceso en este empeño. Debemos aplicar el esfuerzo de una manera relajada y continua, y descansar cuando nos sintamos fatigados.

La práctica de meditación es muy extensa. El que nuestra meditación de emplazamiento sea débil, no impide que podamos practicar la meditación analítica en cualquier otro momento. Por ejemplo, si ahora nos detenemos a reflexionar con cuidado sobre algunos puntos mencionados, esta misma reflexión se convertirá de manera natural en una meditación analítica aunque estemos sentados cómodamente en nuestro sillón preferido. También podemos practicar la meditación analítica cuando vamos de paseo, salimos de viaje o al mismo tiempo que hacemos cualquier trabajo manual simple.

El propósito principal de todas las meditaciones del Lamrim es la transformación de la mente en el sendero hacia la iluminación, haciendo brotar las realizaciones espirituales más profundas. La señal de que hemos logrado una realización perfecta de un objeto determinado es que, a partir de entonces, ninguna de nuestras acciones se opone a ella, sino que se vuelven mucho más significativas. Por ejemplo, una vez alcanzada la realización perfecta de la compasión, seremos incapaces de inflingir daño alguno a ningún ser sintiente, y todas nuestras obras estarán motivadas por esta actitud compasiva.

En las instrucciones que se dan en los siguientes capítulos, se ofrecen pautas y directrices para realizar las meditaciones analíticas, y se indican los objetos de las meditaciones de emplazamiento. Estas instrucciones han de considerarse como una mera orientación. Hemos de utilizar también la propia sabiduría y ser flexibles a la hora de aplicar estos consejos. Cuando en la meditación analítica se nos invite a adoptar una determinada manera de pensar, primero debemos comprender cuál es su objetivo; una vez comprendido, los pensamientos, sentimientos y recuerdos de nuestra propia experiencia relacionados con esta meditación, acudirán sin esfuerzo a la mente y nos llevarán en la misma dirección. Hemos de utilizar nuestros propios pensamientos y experiencias de una forma disciplinada a fin de reforzar nuestra meditación, sin dejar que nos distraigan las ideas y los recuerdos que no sean pertinentes.

Debido a que el propósito de meditar en el Lamrim es desarrollar una experiencia personal de todas las etapas del camino hacia la iluminación, se presentarán diferentes tipos de razonamientos o maneras de pensar, así como referencias a escrituras y ejemplos para contemplar. La función de estos razonamientos no se limita a probar una tesis, de hecho, muchos de los temas en que meditaremos no requieren prueba alguna, pues son evidentes. Por ejemplo, cuando meditemos sobre el hecho de que “el momento de la muerte es incierto”, no hay necesidad de demostrarlo, pues todos sabemos que es verdad. No obstante, una cosa es saberlo a nivel intelectual y otra es conocerlo por experiencia propia. Todos sabemos que el momento de la muerte es incierto, pero ¿quién vive pensando y teniendo en cuenta en sus actividades el hecho de que “es posible que hoy me muera”? La mayoría nos pasamos la vida pensando y actuando como si no nos fuéramos a morir nunca. Ignorando la realidad de la muerte, cuando ésta nos llama, sorprendidos, reaccionamos con angustia o enojo, como si nos fuera a ocurrir algo desconocido y extraño.

A menudo nuestra manera habitual de pensar y las cosas que damos por hechas, sin analizarlas, se oponen al conocimiento que poseemos de ellas. Las meditaciones del Lamrim eliminan semejantes contradicciones. Puesto que nuestras formas habituales de pensar y de actuar están profundamente arraigadas en nosotros, tenemos que hacer uso de diferentes métodos para contrarrestarlas. El Lamrim desafía desde distintos puntos de vista los errados hábitos de nuestra mente.

Es preciso recalcar que es mucho más importante lograr las auténticas experiencias del Lamrim que limitarnos a aprender sus diferentes temas. A pesar de que el entendimiento intelectual de las instrucciones es imprescindible para adquirir sus experiencias, si no perseveramos en poner las enseñanzas en práctica, nuestra comprensión de ellas no tendrá ningún valor. Si poseemos un conocimiento intelectual pero carecemos de experiencia, no conseguiremos controlar nuestra mente y cuando instruyamos a otros en ellos, les será muy difícil lograr realizaciones.

Las realizaciones espirituales no se obtienen con facilidad. Para alcanzarlas hemos de escuchar y leer las instrucciones muchas veces, tantas como necesarias, y repetir las mismas meditaciones una y otra vez. No hay tiempo que perder. Así pues, hasta que consigamos una realización perfecta de cada etapa del camino hacia la iluminación, no podemos detenernos. Si nos resistimos a recibir unas enseñanzas porque ya las hemos leído o escuchado varias veces, ello indica que aún no hemos adquirido la experiencia del Dharma.

Las meditaciones se presentan en un determinado orden debido a que una realización nos conduce a la siguiente. No obstante, se puede practicar el ciclo completo en vez de concentrarse en una sola meditación hasta lograr su realización perfecta, puesto que las experiencias que se desarrollen en cada etapa se profundizan en relación a la práctica de las restantes.

Como adiestrar la mente durante el descanso de la meditación

Fuera de la sesión de meditación podemos leer libros y recibir enseñanzas referentes a cualquiera de las etapas del camino en que estemos adiestrándonos durante las sesiones formales. Nunca deberíamos olvidar por completo nuestro objeto de meditación. Durante los descansos podemos aprovechar la oportunidad para recordar y contemplar los puntos de nuestra meditación, y hablar con nuestros amigos espirituales sobre las instrucciones que hayamos recibido y las experiencias que estemos teniendo.

Además de recordar nuestro objeto de meditación, nuestra práctica principal durante los descansos también ha de consistir en proteger las seis puertas de los poderes sensoriales. Por lo general, cuando nuestros poderes sensoriales de la vista, del oído, del gusto, del olfato, del cuerpo y de la mente entran en contacto con sus respectivos objetos –las formas, los sonidos, los olores, los sabores, los objetos tangibles y otros fenómenos-, generamos con facilidad perturbaciones mentales que nos hacen cometer acciones perjudiciales, que a su vez ocasionarán sufrimiento como resultado. Cuando hayamos eliminado la mente del autoaferramiento –la raíz de todas las perturbaciones mentales-, el contacto entre nuestros poderes sensoriales y sus objetos no nos hará generar engaños. hasta que logremos esta realización, debemos protege las puertas de nuestros poderes sensoriales.

La forma de proteger las puertas de los sentidos no consiste en evitar el contacto con los objetos de los poderes sensoriales, sino en proteger la mente de ser influenciada por ellos. Hemos de impedir esta influencia desde el primer momento en que el poder sensorial entra en contacto con el objeto. Por ejemplo, cuando vemos un objeto muy hermoso, de inmediato debemos dirigir nuestra atención hacia otra cosa. La razón por la que generamos apego hacia objetos bellos es porque, desde el momento en que entramos en contacto con ellos, permitimos que nuestra atención se detenga en su contemplación y acabamos pensando sólo en ellos. Iniciamos, entonces, un intenso proceso de pensamientos comparable con una meditación analítica, familiarizando nuestra mente con los diferentes aspectos, manifiestos y ocultos, de nuestro objeto. Como resultado de la mencionada “meditación analítica”, generamos un intenso sentimiento de apego hacia el objeto, el cual permanece con nosotros hasta el punto de que no podemos olvidarnos de él.

Por ejemplo, cuando nos encontramos con una persona muy atractiva, después de verla seguimos contemplando su belleza y la imaginamos con todo detalle: su cuerpo, su sonrisa, sus ojos, la expresión de su cara, sus cabellos, etc. Recordamos todos sus rasgos, de la cabeza a los pies. ¡Qué extraordinario poder de concentración! Esta incorrecta “meditación analítica” hace que surja en nosotros un apasionado deseo de poseer el objeto, lo cual nos impulsa a ir en su búsqueda. Si no conseguimos encontrarnos con él, nos sentimos descorazonados. ¿De donde viene este sentimiento de decepción? ¡De nuestra meditación errónea! Por lo tanto, si queremos liberarnos de semejante sufrimiento, cada vez que tropecemos con un objeto hermoso, deberíamos dejarlo a un lado y no permitir que nuestra mente se fije en él. De igual manera, cuando alguien nos diga algo desagradable, no deberíamos prestarle atención, sino actuar como si fuéramos sordos. De esta forma evitaremos enojarnos. Este mismo tipo de práctica es aplicable también a los restantes objetos de los poderes sensoriales.

Si protegemos las puertas de nuestros poderes sensoriales durante el descanso de la meditación, nuestra concentración durante la sesión formal de meditación será muy buena. Yhe Tsongkhapa dijo que el descanso de la meditación es más importante que la sesión misma, pues ésta se reduce a unas pocas horas al día, mientras que el descanso de la meditación abarca casi toda nuestra vida. Si practicamos correctamente durante el descanso de la meditación, lo estaremos haciendo durante la mayor parte de nuestra vida, y nuestra concentración durante las sesiones de meditación también mejorará mucho.

En los descansos de la meditación, debemos de hacer uso de nuestra sabiduría del Dharma para ser capaces de transformar todas nuestras experiencias en la práctica. Si lo conseguimos, no tendremos la necesidad de depender por completo de los libros de Dharma con el objeto de mantener una mente virtuosa cuando no estemos meditando. Cuando vayamos de compras, por ejemplo, nuestra sabiduría nos mostrará que unas cosas revelan un mensaje acerca de la impermanencia, otras uno acerca de las faltas de la existencia cíclica, otras nos enseñan compasión y otras paciencia. Si practicamos de este modo, volveremos a casa con actitudes mentales más virtuosas. De otro modo, regresaremos con una pesada carga de engaños.

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